Un poco de Historia.

    Los pueblos Indoeuropeos, entre los que se encuentran los Arios, los Griegos y los Latinos, por citar algunos, tenían el control de la mayor parte del mundo conocido hacia el II milenio AC .Estos pueblos eran nómades ganaderos, y tenían una estructura patriarcal orientada a la guerra y a la ocupación de nuevos territorios .Por el año 1200 AC .Los arios habían penetrado en la llanura indogangética llevando consigo un sistema de lucha conocido como Pancracio, sistema que habían tomado prestado de sus primos los Griegos. También llevaban a cuestas el orgullo del guerrero invicto.

    Pero ningún ario sospecharía jamás lo que allí se encontrarían. Su irresistible fuerza encontró un obstáculo inamovible Aquellos fornidos rubios de ojos azules se encontraron con unos pequeños hombres de tez morena, que tras su aparente fragilidad escondían una gran fortaleza. Se habían cruzado con los Yoguis, los maestros del poder mental.

    Estos Yoguis parecían inmunes al dolor y eran capaces de proezas increíbles Podían caminar sobre el fuego, soportar el frío mas severo, pasar días sin dormir o comer, dormir de pie o restañar sus heridas .Los arios quedaron estupefactos, su marcha había terminado, había llegado la hora de asentarse.

    Con el paso del tiempo se dieron cuenta de que el conocimiento de aquellos hombres mejoraría mucho su habilidad guerrera. Así que tomaron su Pancracio y le añadieron las técnicas de los ascetas indios.
Así nació el Vajramushti, el Puño del Trueno.

    Un fructífero intercambio cultural entre India y China ayudo a que los Taoistas del sur de China aprendieran el Vajramushti. Ellos lo mejoraron coreografiando sus movimientos y aportándole las poderosas técnicas de control respiratorio que habían aprendido de los buceadores de perlas. Y de igual forma que el Vajramushti había llegado a China, la misma versión mejorada también realizo el camino de vuelta. Siglos después, en el 325 AC cuando Alejandro Magno invadió India, quedo impresionado con la habilidad de incluso los practicantes de segundo orden.

    Pero aun habría oportunidad para una nueva mejora El Taoísmo había absorbido el cuerpo de la Medicina China: conocimientos de anatomía, farmacología y acupuntura. La pragmática mente refino el Yoga Kundalini y el concepto de Prana Indios (energía vital), dando lugar a la orbita microcósmica y al Chi (energía vital, Ki en nihon).A partir de entonces la obsesión particular de los taoístas fue la benéfica distribución del Chi a cada parte del cuerpo. Con el estudio de los meridianos, canales por donde discurre el Chi, descubrieron muchos puntos de presión particularmente sensibles Estos nuevos conocimientos volvieron a enriquecer al Vajramushti, dando lugar al Taiji quan (tai Chi chuan), el Gran Puño Definitivo.

    Vayámonos ahora al siglo VI, Bodhidharma, príncipe Indio bien versado en Vajramushti (Kalaripayat), y técnicas internas de fortalecimiento y relajación, así como en filosofía y teología, se dio cuenta de que el Budismo estaba entrando en un estado de somnolencia y quiso darle un nuevo aire. Así que combino la filosofía Budista con la metodología Taoísta y se fue a China a enseñar su nueva forma de Budismo: el Chan (zen) o "Escuela de la Contemplación".

    Bodhidharma tuvo un celebre encuentro con el emperador Wu De Liang donde trato de mostrarle su nuevo enfoque del Budismo, pero el emperador no le comprendió. Tras este hecho Bodhidharma se retiro a Shaolin (templo), donde se encontró con unos monjes debilitados por las muchas horas de estudio , y decidió enseñarles algunos ejercicios físicos con el fin de recuperar su salud. Y así ocurrió que el Chan y las Artes Marciales se abrazaron.

    Los monjes Shaolin aprendieron las Artes Marciales dentro del contexto del Chan, y esto implico un estricto código moral. Había nacido en el Wushidao, el Camino (Dao) del Guerrero(Wushi).La meta del Artista Marcial paso a ser la del Budismo Chan: La Iluminación.

    Hay que señalar un ultimo hecho importante,.cuando el Chan llego a Japón en el siglo XIII sus adeptos japoneses lo llamaron Zen, inmediatamente atrajo la atención de los Samuráis. Los monjes Chan-Zen se vieron obligados a modificar el Wushidao para satisfacer a la clase militar, y escribieron el Hagakure, donde están recopilados los principios del Bushido Japonés. La iluminación dejo de ser la meta, para dar lugar al honor Esta nueva visión del "Camino del Guerrero" creo no poca confusión y comprometió la doctrina original, haciendo tambalearse la divina unión entre el Zen y las "Artes Marciales" (Wushidao-Budo).

"Afortunadamente en nuestros días cada vez son mas los artistas marciales que quieren recuperar el verdadero Camino del Guerrero".

Preceptos del Wushidao, similares a algunos del código de Bushido de los Samuráis :
"No tengo padres; hago del cielo y la tierra mis padres .No tengo amigos; hago de mis pensamientos mis amigos. No tengo enemigo ; hago de la falta de cuidado mi enemigo. No tengo arma; hago de la buena voluntad y la honestidad mi arma .No tengo fuerte; hago de mi inamovible mente mi fuerte. No tengo espada; hago de mi ego durmiente mi espada. No tengo magia; hago de mi sumisión a la voluntad divina mi magia. No tengo milagros ;hago del Drama (camino, tao) mi milagro."

La Magia del Chan-Zen.

    Todos hemos oído la historia del anciano Maestro que tras verse en la necesidad de enfrentarse a un luchador mucho mas joven y fuerte que el, maneja la situación con pasmosa facilidad hasta que decide ponerle fin.¿Cómo es posible que el maestro se mueva de esa forma ¿?.Incluso diríamos que fue capaz de leer la mente del joven, como lo hizo ¿? Estas son las preguntas que siempre nos hicimos .Ahora veremos el porque de esta "magia del Zen".

    Antes de iniciar la pelea el Maestro entra en un alto estado de conciencia Esto lo hace valiéndose de un estimulo desencadenante, normalmente fijando su concentración en el Dantien ( Tanden, punto situado en el interior del abdomen donde se bifurca la aorta).Obviamente, para que este estimulo sea efectivo, el maestro se ha cuidado de trabajar diligentemente su meditación.

    Al hacer esto la conciencia egótica del maestro desaparece de escena, el maestro ha dejado de ser una persona para convertirse en una maquina de pelear. No se preocupa de su aspecto No especula sobre que va a hacer al terminar. Ni tan siquiera piensa en cual será su próximo movimiento. Ha practicado las técnicas hasta convertirlas en perfectos movimientos reflejos, así que deja que el entrenamiento se apodere de el. Ha entrado en la "zona de concentración sin ego".
Este estado sin ego le proporciona distintas ventajas.
Puede reaccionar instantáneamente ; puede procesar señales que de otra forma serian indetectables. Puede responder a datos sensoriales que su ego habría pasado por alto o no habría sabido interpretar correctamente, y puede hacer que su cuerpo no experimente los perniciosos efectos de la emoción o el dolor.¿ Como la entrada en esta Zona puede proporcionar tales ventajas ? Examinemos ahora los mecanismos de una respuesta acción /reacción.

    Para que una persona responda a un estimulo, este estimulo debe atravesar varios umbrales. Primero debe ser notado por algún órgano sensorial. Los órganos sensoriales recogen la información en forma de energía : la luz excita los receptores del ojo, la energía calorífica pasa directamente por nuestra piel, etc.
Imaginémonos a un hombre sentado en una habitación a oscuras al que se le ha pedido que diga ya!! Siempre que vea una luz verde. Para que pueda responder la luz debe, en primer lugar brillar lo suficiente como para excitar los conos y los bastoncillos de su retina. Este es el umbral Sensorial Después el estimulo debe tener la energía suficiente para viajar por los nervios ópticos hasta el cerebro. Si consigue llegar hasta allí habrá cruzado el siguiente umbral, el umbral Receptivo .El cerebro guarda el evento de la luz verde, ha entrado, por así decirlo, en los bancos de memoria del hombre.

    Ahora el hombre puede que pase por alto el evento, puede tener puesta su atención en otra cosa, con lo que la luz verde quedara almacenada en el cerebro, pero no será notada ( bajo hipnosis el hombre podría recuperar esa información ).Si no lo pasa por alto puede responder al evento de dos formas .Por una parte puede dar una respuesta valiéndose del ego."Ahora veo una luz verde", haré como me han dicho y diré "ya!" Cuando esto suceda el estimulo habrá atravesado el tercer umbral, el umbral de la Acción Conciente. Y por otra puede reaccionar al estimulo automáticamente, sin la mediación del ego. Esto se conoce como respuesta acción/ reacción "subliminal".Este tipo de respuesta subliminal que utiliza el maestro, ¡es casi el doble de rápida! Que una respuesta consciente.

    Por muchas buenas razones el Artista Marcial quiere evitar que su conciencia egótica interfiera en el combate.

1.- El ego, viéndose siempre en el medio del drama, crea una serie de emociones que pueden resultar muy perjudiciales a la hora de tomar la decisión mas acertada .Pensemos en esa persona que frente a un micrófono se ve literalmente paralizada por el miedo.

Los animales al no verse en el centro del drama, responden eficientemente , sin prejuicios .Sus reacciones son rápidas y directas, y si matan lo hacen por hambre, no movidos por la ira.

2.- Cuando sentimos cualquier emoción el cuerpo reacciona emitiendo distintas feromonas que pueden detectarse en el ámbito subliminal .Si tenemos miedo el oponente puede olerlo y tomar ventaja al momento. Afortunadamente, la falta de miedo es una característica de la persona verdaderamente espiritual .El hombre Chan (Zen), comprende que la muerte no es algo a lo que temer.

3.- Nuestro ego se sirve de la comunicación verbal, pero el artista marcial prefiere imitar una vez mas a los animales y procesar señales sensoriales -olores, sonidos lenguaje facial y corporal-.Estas señales nos dan una información mas fiable que el lenguaje verbal.

    Si alguien se acerca a nosotros con odio en los ojos y nos dice : ¡ que pasa viejo amigo!, confiamos en las palabras y dejamos a un lado las demás evidencias.

    Cuando el maestro entra en meditación-que por definición es el estado donde se trasciende el ego y se expande la conciencia - alcanza el necesario estado de No Mente que le permite actuar de forma similar a los animales. El Maestro deja a un lado las emociones, se olvida del miedo, puede leer acertadamente las señales sensoriales y responder automáticamente a las acciones de su oponente. Todo esto le deja en una posición claramente favorable para salir airoso de la situación.

Esta es la Magia del Zen que nos lleva desde la habilidad hasta la maestría.-

El Zen y las Artes Marciales.

Una aproximación practica.

    Ya hemos visto en las partes anteriores que el Wu shi, el guerrero Chan, es un guerrero humilde y pacífico. A primera vista esto puede resultar paradójico, pero en realidad no lo es. La naturaleza ha querido que para que un guerrero alcance el grado de maestría, este debe ser un hombre espiritual. En esta ultima parte profundizaremos en esta aparente paradoja y daremos una serie de ejercicios que ayudaran al artista marcial a avanzar en su camino.

    Empezaremos por echar un vistazo a los dos sistemas nerviosos autónomos de los que dispone el cuerpo humano : el Simpático y el Parasimpático.

    El sistema nervioso simpático se activa por medio del miedo, la ira, el dolor o la eyaculación seminal .Este sistema libera adrenalina en la sangre, y esto hace que se acelere el ritmo cardiaco y la presión sanguínea (también deja una sequedad en la boca).El estado mental que le sigue es el de supervivencia, y la atención se centra en las demandas egoístas; los datos sensoriales se atenúan. No apreciamos la fragancia de las flores cuando estamos corriendo para salvar la vida.

    El sistema nervioso Parasimpático se activa para preparar la alimentación y el despertar sexual. La presión sanguínea y el ritmo cardiaco se aminoran, y segregamos abundante saliva .Cuando nos damos un beso o comemos un filete nuestra boca se llena de saliva. El estado mental que le sigue es jovial, expansivo y de apreciación sensorial. Sentimos la brisa del viento y admiramos el colorido de esa pequeña flor que tenemos al lado.

    Así que no nos debe sorprender que las técnicas de meditación faciliten la respuesta del sistema nervioso parasimpático.

    La primera disciplina que el artista marcial debe dominar es el Pranayama, el arte de controlar la respiración y hacer circular la energía A continuación explicaremos un ejercicio Pranayama conocido como Respiración Saludable.
En primer lugar nos sentamos con la espalda recta de forma que el aire pueda circular libremente por nuestro cuerpo, y ponemos las manos en el regazo. La mano derecha descansa sobre la izquierda y los pulgares se juntan. Los pulgares forman un puente que no debe estar ni elevado ni hundido. Si podemos adoptar una postura clásica de meditación como el Loto o el medio loto deberíamos tomarla. Después vaciamos por completo los pulmones , para lo que empujamos el abdomen hacia la espalda, y empezamos a respirar siguiendo el patrón 1:4:2.Esto significa que la respiración consta de tres partes .La inhalación (1), la retención (4) y la exhalación (2).Los números nos indican que la retención debe durar cuatro veces mas que la inhalación y dos veces mas que la exhalación. Cada cuenta debe ser de un segundo ( podemos ayudarnos de un reloj audible para controlar el tiempo ).Manteniendo la proporción podemos aumentar los términos tanto como queramos, podemos empezar con un 4:16:8. para pasar después a un 6:24:12 o un 8:32:16, etc. No debemos correr, debemos ser dueños de la respiración a cada instante.
    La respiración debe hacerse de forma suave, sin esfuerzo. Si encontramos que cuando llega el momento de tomar aire nos vemos forzados es que hemos ido demasiado lejos, así que volvemos a cuentas mas pequeñas. Es importante que durante el ejercicio la atención no se desvíe de la cuenta. No podemos dedicarnos a nuestra cotidiana charla mental. Debemos estar completamente en el momento presente, así que mantenemos la atención en la cuenta .Si nos sorprendemos divagando, "Ese ruido me molesta, quien será el responsable? ¡ojalá se calle! o " Esta bien el articulo de la revista, debería buscar algo mas de información al respecto ", simplemente volvemos a la cuenta, "uno, dos, tres ..."

    Otra disciplina que el artista marcial debe dominar es el Pratyahara, la capacidad de dejar a un lado las sensaciones que no desee. Por ejemplo, puede no desear sentir dolor, pues ello provocaría un incremento de la adrenalina y le aria salir de la Zona .Una forma de desarrollar esta habilidad es seguir las siguientes instrucciones :

1.-Nos sentamos cómodamente, descansamos las manos en el regazo y estudiamos nuestra mano derecha.
2.-Juntamos el dedo pulgar con el índice hasta que podamos sentir el pulso.

3.-Contamos diez pulsaciones y abrimos la mano. Ponemos nuestra atención en el pulgar y contamos diez pulsaciones solo en el.

4.-Movemos nuestra atención al dedo índice y sentimos el pulso allí. Contamos otras diez pulsaciones y movemos nuestra atención al dedo corazón, repetimos el proceso .Hacemos esto con cada uno de los dedos restantes.

5.-Ahora sentimos el pulso de la mano entera. Sentiremos calor porque al haber focalizado nuestra atención en ella , inconscientemente aumentamos el caudal de sangre que le llega.

6.-Movemos nuestra atención a la mano izquierda y hacemos lo mismo que con la mano derecha.

    Una vez dominado este ejercicio podemos pasar a nuestro objetivo : el Dantien (Tanden).Una vez localizado (recordemos que es el punto en el interior del abdomen donde se bifurca la aorta ), debemos esforzarnos por poder sentir allí el pulso siempre que queramos .Caminando, sentados, acostados Esta concentración unidireccional equilibrara el cuerpo y la mente, y se convertirá en el estimulo desencadenante que el Maestro utiliza para entrar en la Zona.

    Esperamos que esta serie haya servido para ayudar al lector a entender la relación entre el Chan-Zen y las Artes Marciales , dándole una oportunidad de acercarse al verdadero espíritu del Wushi, el "Monge Guerrero".

Basado en Zen and the Martial Arts de la reverenda Chuan Yuan Shakya.